Hume Studies, Volume 34, Number 1, April 2008
Reviewed by Francesco Orsi
This is a remarkable book, both as an impressive tour de force in Humean scholarship, and as an ingenious philosophical work bearing on a variety of issues such as personal identity, the nature of the self, general metaethics, and normative ethics. Greco has two recognizable ambitions. The first is to show that the notion of the self, once properly understood in sentimental terms, is the hinge of Hume's ethics (parts I–III). The second is to argue for the superiority of a Humean virtue-ethical outlook, on the grounds of the notion of the sentimental self (hereafter "SS"), over other contemporary perspectives (part IV). Since the second project only occupies a limited portion of the book, I have chosen to focus on the first one.
[leggi la recensione completa: http://muse.jhu.edu/journals/hume_studies/v034/34.1.orsi.html]

Rivista di filosofia, 100/2, agosto 2009
di Corrado Del Bò
Il testo costituisce da un lato il tentativo di ricostruire l´io morale nella filosofia di David Hume, dall´altro una difesa della plausibilità e della fecondità della prospettiva sentimentalista humiana per il dibattito etico contemporaneo. Come è noto, il problema dell´io in Hume dipende da un´apparente contraddizione tra il primo libro del Trattato sulla natura umana, in cui l´io viene presentato come fascio di percezioni in continua fluttuazione, e il secondo e il terzo, in cui tale nozione risulta invece il presupposto concettuale del discorso morale e politico. La tesi di Greco è che la contraddizione in realtà non esiste, in quanto è errata la lettura secondo cui il primo libro del Trattato fonderebbe gli altri; in questo senso, in Hume andrebbero radicalmente distinti il problema dell´identità personale e il problema dell´io morale. L´io, in quanto oggetto di conoscenza, consiste nella mente, la quale a sua volta è da intendersi in senso relazionale e non in senso sostanziale alla maniera di Cartesio. Se è vero che l´esito humiano sul piano teoretico è scettico (manca infatti un principio in grado di unificare l´esperienza e non è chiaro che cosa consenta di avere consapevolezza di sé), è tuttavia necessario, secondo Greco, riconoscere che in Hume tale piano è retto dal piano pratico, e non il contrario. Ribaltando così la prospettiva, Greco, nella seconda parte del testo, quando passa a considerare la struttura delle passioni in Hume, insiste sulla centralità dell´orgoglio e dell´umiltà, che garantiscono la possibilità di avere consapevolezza di se stessi sul piano pratico – quella possibilità che rimane appunto preclusa sul piano teoretico. Alla luce di questa posizione discontinuistica rispetto al problema del rapporto tra identità personale e io passionale/morale, si determina in Hume, secondo Greco, una concezione dell´io che fonda un´idea di filosofia come attività pratica (come titola il capitolo sesto: da «io penso» a «noi facciamo»), la quale, grazie al principio della simpatia, è sottratta ai rischi del solipsismo. L´analisi del meccanismo passionale, che connota gli individui come sentimentalmente ricettivi, consente quindi all´autore, nella terza parte del libro, di delineare la teoria morale humiana: una teoria che ruota attorno alla nozione di carattere (inteso come «insieme strutturato e duraturo di passioni che rivelano le intenzioni degli agenti», p. 127): il carattere costituisce l´oggetto dell´approvazione o della disapprovazione morale e tuttavia trova il proprio innesco nelle già citate passioni dell´orgoglio e dell´umiltà. Hume stabilisce così un nesso bidirezionale tra orgoglio e virtù, che permette l´interiorizzazione di un punto di vista generale e la formazione di un´identità morale che è anche identità personale (benché, ancora una volta, di tipo pratico e non teoretico). Dopo l´analisi più squisitamente ricostruttiva, nella quarta parte del volume, Greco cerca di saggiare la prospettiva humiana nel quadro del dibattito etico contemporaneo, mostrando come tale prospettiva possa essere qualificata come liberale e progressista. Così, dopo aver argomentato contro l´interpretazione utilitaristica suggerita da Derek Parfit, Greco critica anche i tentativi di avvicinare Hume a Kant; infatti, per Hume io morale e moralità sono sempre ex post, mai ex ante, così come la libertà individuale è la conclusione che deriva da una riflessione sugli scopi della società e non invece una premessa del discorso politico (di qui la celebre insistenza humiana sulla convenzione e le critiche al modello contrattualistico). Greco contesta anche l´interpretazione comunitaristica di Hume, che ricondurrebbe il filosofo scozzese nell´alveo del conservatorismo, ricordando che per lui la natura umana non è un´essenza ontologicamente determinata, ma piuttosto una generalizzazione frutto dell´osservazione. Al contrario, a Greco sembra più plausibile l´avvicinamento di Hume al paradigma dell´etica della virtù, avendo però l´accortezza di ricordare che tale paradigma ha come proprio riferimento Aristotele e dunque, tra le altre cose, finisce per ricondurre la moralità a una questione «intellettuale» e «aristocratica», non «sentimentale» e «democratica» come avviene in Hume.

Recensionifilosofiche, 22 ottobre 2008
di Sarin Marchetti
Il volume di Lorenzo Greco rappresenta un elaborato e convincente tentativo di riabilitazione dell´etica sentimentalista humeana che in Italia non ha avuto mai vita facile. Come scrive Eugenio Lecaldano (maestro dell´autore e primo sostenitore di questo progetto) nella post-fazione, questa linea teorica di ricerca è stata variamente preferita nel nostro paese ora al razionalismo kantiano, ora ad una qualche forma di giusnaturalismo, che pretendono tutt´oggi di dettare l´agenda morale e politica nel dibattito e nella discussione pubblica. È in questo clima culturale che si deve leggere, e quantomeno apprezzare, l´intento di mostrare come vi possa essere un´alternativa virtuosa e proficua a tali tradizioni dominanti, e come essa riesca a render conto in modo più soddisfacente delle nostre esigenze e scrupoli morali quotidiani, costituendo, nello stesso tempo, un paradigma di ricerca valido per far fronte ai continui problemi morali che la modernità ci presenta. Questo obiettivo è portato avanti dall´autore tramite un´analisi dettagliata ed originale della riflessione morale di David Hume, eroe settecentesco di una concezione laica, secolarizzata e sentimentalisticamente orientata dell´etica. Investigando ed elaborando a fondo alcune delle idee più importanti del filosofo scozzese, Greco sostiene con forza che proprio dal recupero di tali idee la discussione etica contemporanea trarrebbe vantaggio.
Il libro si divide in una prima parte in cui l´autore porta alla luce ed esamina criticamente la teoria dell´io morale humeana, e in una seconda in cui tale modello è messo al confronto con gli altri disponibili, su tutti utilitarismo e kantismo, mostrando le sue migliori credenziali teoriche in grado di legittimarlo come il modello di riflessione etica disponibile più proficuo, e dunque quello da adottare nella risoluzione delle controversie morali. [...]
Leggi la recensione completa: http://www.recensionifilosofiche.it/crono/2009-05/greco.htm

Alias. Supplemento settimanale de “Il Manifesto” (La talpa libri; Bersagli – Filosofia), anno 12 – n. 16, sabato 18 aprile 2009, p. 21
LO HUME POLITICO E ROMANZESCO DI LORENZO GRECO di Marco Pacioni
Nel corso della prima metà del Settecento, ormai alle spalle le esagerazioni inverosimili del romance, proprio quando il romanzo inglese sembra aver orgogliosamente raggiunto una stabilizzazione nel genere del novel, si fa strada l´esigenza di narrazioni più capaci di seguire l´instabile flusso di coscienza del personaggio. Rappresentarne l´identità – l´«io» – diventa ancor più imprevedibile che descrivere una rocambolesca sequenza di fatti. E prima che Lawrence Sterne crei il modello narrativo di riferimento con il Tristam Shandy (1761) – il romanzo di un «io» che si dà come unica chance quella di identificarsi a intermittenza nelle maglie della trama romanzesca –, le potenzialità di una costruzione narrativa del soggetto sono sondate dal filosofo David Hume nel Trattato sulla natura umana (1739). Ribaltando la vulgata interpretazione di uno Hume scettico che volendo fondare l´«io» nella fluttuazione delle passioni finirebbe per dissolverne l´identità, il recente libro di Lorenzo Greco, L´io morale David Hume e l´etica contemporanea (Liguori, pp. 302, € 25,00, postfazione di Eugenio Lecaldano) insiste proprio sull´importanza dell´identità narrativa, tale da collocare il filosofo in una posizione originale riguardo alla questione del soggetto. Una posizione che lo tiene lontano tanto dalla coscienza cartesiana quanto dall´essere un antesignano delle postmoderne decostruzioni e negazioni del soggetto. Come quella del Tristam di Sterne, l´identità descritta da Hume è un andirivieni di tensioni puntate su direzioni diverse, i cui snodi e incroci sono tenuti in conto dalla memoria delle sensazioni che stabiliscono empiricamente il carattere predominante del soggetto o meglio del personaggio. (l´inglese character significa non a caso anche personaggio). L´idea che la personalità dipenda dal dirigere il flusso energetico prodotto dalle passioni – concezione raccolta e rielaborata un secolo e mezzo dopo da Freud – è infatti presente sin dalle prime battute del Tristam che dice: «Avete tutti sentito parlare degli spiriti animali. Nove parti su dieci dell´intelligenza o stupidità d´un uomo, i suoi successi o insuccessi dipendono dai movimenti dell´energia di codesti spiriti, dai tratti e congiunture in cui li ponete». Mettendo al centro le fluttuazioni dei sentimenti, l´empirismo morale di Hume somiglia ad alcune rielaborazioni moderne della virtù eudaimonistica di Aristotele. Ma siccome non accampa principi o finalità giusnaturalistiche, da teoria si tramuta in esercizio continuo da svolgere nello spazio comunitario. Una disciplina pratica che miscela passioni le cui stabilizzazioni temporanee producono un «io» che prende forma nel recipiente del contesto sociale. Più che «morale» allora, quello che emerge dall´acuta elaborazione di Greco è un «io politico». Espressione quest´ultima che sarebbe forse risultata più adatta come titolo perché più rappresentativa dell´afflato del libro come si evince dall´ultima parte, dove infatti si afferma che «per Hume la natura morale si palesa come intrinsecamente politica. Tra le due dimensioni non c´è soluzione di continuità».

Il Sole 24 ore, 1 febbraio 2009
Hume e l´Io come virtù
di Sebastiano Maffettone
Prendete i grandi filosofi del passato che hanno discusso di etica e di politica, e fate una specie di gioco della torre. Se poteste salvare solo pochi, chi salvereste? Qualcuno risponderebbe: Platone, Aristotele, Kant, Hume. Le monografie dedicate a questi autori sono insieme difficili e interessanti. L´io morale: David Hume e l´etica contemporanea di Lorenzo Greco è un libro su Hume che offre spunti significativi sull´eredità contemporanea del suo pensiero. È proprio l´io morale che, secondo Greco, consente di scartare l´immagine fallace di uno Hume scettico, distruttore sistematico dei concetti base della filosofia a cominciare da quello di io personale. Non si tratta di un´impresa da poco. La vulgata nazionale ci ha fatto studiare Hume come l´epilogo scettico ed empiristico di una triade britannica in cui lo precederebbero Locke e Berkeley. Non è così per l´autore di questo libro. Se si parte dall´io metafisico ed epistemologico, allora può essere che Hume sia scettico. Ma se, invece, si parte dall´io morale non lo è. Hume, differentemente dall´(abbastanza) humeano Parfit, non intenderebbe affatto smantellare l´idea di persona. Purchè lo si prenda, suggerisce Greco, per il verso giusto. È l´io pratico, il soggetto di azione, che ci consente di giustificare il concetto di persona e non viceversa. Non si costruisce sulla razionalità dell´imperativo categorico. È piuttosto un io “sentimentale”, nel senso filosofico del termine. Si nutre di passioni e di interessi. Greco ricostruisce con acribia il sentimentalismo dell´io humeano, partendo dalle passioni primarie dell´orgoglio e dell´umiltà. Ne deriva, e questo riguarda più direttamente l´etica contemporanea, una morale basata sul carattere o la virtù. È uno Hume molto più vicino all´aristotelismo, in sostanza, che all´utilitarismo. Io direi anche notevolmente influnzato dalla lezione di Bernard Willians, come del resto ammette nella preziosa post-fazione al volume un grande esperto come Eugenio Lecaldano. A questo punto, sorgono due problemi. È corretto vedere una continuità così forte tra Hume e l´etica della virtù, oppure bisognerebbe puntare di più sul famoso “convenzionalismo” humeano? Non si evita in questo modo un discorso più rigoroso sulla psicologia morale, che resta di certo un lascito di Hume? Sono due domande cui non saprei rispondere. Forse potrà farlo lo stesso Greco nel suo prossimo libro.

Filosofia italiana www.filosofiaitaliana.it
Recensione di Federico Morganti
In base a un pregiudizio assai duro a morire, riscontrabile non soltanto a livello di “manualistica” ma perfino nella critica più rigorosa, il tentativo anti-metafisico apportato da David Hume nel Treatise of human nature costituirebbe in fondo un tentativo di demolizione della filosofia stessa, con protagoniste assolute la nozione di ‘causa´ e quella di ‘io´. Rispetto alla prima – da Hume sottratta al dominio della giustificazione razionale per essere riconsegnata a quello della processualità biologica, al pari della respirazione o della manualità prensile –, il filosofo scozzese è di frequente additato come colui che avrebbe confutato la validità del procedimento induttivo e reso gli esseri umani schiavi di una «fede irrazionale» (Popper). Quanto alla nozione di ‘io´, la celebre teoria humiana del fascio di percezioni, caratterizzata dall´intento di desostanzializzare quella nozione, avrebbe come inevitabile ricaduta «l´impossibilità di indicare l´io, di individuarlo in qualcosa di fermo e invariabile» (p. 7). Non solo: dal momento che Hume, nelle restanti pagine del Trattato, incurante della sua stessa opera di demolizione, persiste nel riferirsi all´io come a qualcosa di solido e di concreto, la sua filosofia sarebbe con ciò tacciabile della più grave inconsistenza e contraddittorietà.
Il testo di Greco ha come scopo principale quello di smantellare questa visione dell´io humiano, secondo la quale “il problema dell´io” sarebbe per le bon David sostanzialmente un problema di identità personale. Dal momento che il filosofo scozzese espone la propria posizione sul tema nel primo libro, si ritiene solitamente che le questioni affrontate nei successivi due libri vadano lette alla luce degli esiti del primo. In quella che è divenuta la maniera standard di leggere Hume (che va sotto il nome di Reid-Beattie Interpretation), il primo libro del Trattato – «Of the Understanding» – conterebbe già tutti gli strumenti alla luce dei quali leggere il resto dell´opera. Capovolgendo questa interpretazione, Greco si propone di dimostrare come la riflessione humiana sull´io non si risolva affatto nell´analisi dell´identità personale e dunque non vada affrontata sul piano strettamente teoretico (si potrebbe dire “cognitivo”), bensì su quello pratico e passionale. È solo all´interno di un contesto di interazioni sociali che l´individuo humiano può cogliersi come un io morale caratterialmente connotato e dunque moralmente responsabile. [...]
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