Antrocom (www.antrocom.it), di Marco Menicocci

Una delle caratteristiche del nostro tempo è il fatto, apparentemente paradossale, che allo spettacolare progresso delle discipline mediche e delle possibilità terapeutiche corrisponde una crescente sfiducia, da parte di ampi settori della popolazione, nei confronti delle possibilità di cura offerti dalla scienza ufficiale e dalle strutture mediche.

La fortuna di guaritori, dei gruppi magico-terapeutici e delle terapie alternative; il recupero di tradizioni curative popolari ed arcaiche vanno di pari passo con questa sfiducia e sono in parallelo con la messa in discussione, da parte dei ricercatori medici e degli scienziati più accorti, dei modelli tradizionalmente accreditati di cura.

Questi i temi affrontati dal doppio volume, il primo a cura del solo Lanternari, il secondo insieme a Ciminelli: Medicina, Magia, Religione, Valori. Il primo volume della serie era dedicato alla ricostruzione dei modi con cui settori della società manifestavano la loro sfiducia nei confronti della medicina ufficiale e dei motivi per ciò avveniva.

Nella prima parte di quel volume era svolto un discorso teorico, con precisi riferimenti, sui meccanismi che presiedevano a questo fenomeno sociale mentre nella seconda venivano illustrati alcuni casi di terapie alternative.

Anche il secondo volume, di cui ci stiamo occupando, è diviso in due parti: una dedicata all´approfondimento dei problemi di metodo e teoretici, l´altra all´esposizione di alcuni studi particolari su singoli casi. Il punto di partenza è offerto dalla consapevolezza, ormai diffusa, del ruolo dirompente, nei confronti della medicina ufficiale, offerto dall´incontro con sistemi di cura “altri”: sia nel senso dei limiti incontrati dalla medicina ufficiale a operare presso popoli con culture assai diverse; sia nel senso della scoperta dell´efficacia di sistemi terapeutici non ufficiali che si sono dimostrati straordinariamente validi.

Come nota Lanternari nella sua introduzione, il primo settore della medicina ove una simile consapevolezza si è fatta strada è stato quello della psichiatria, soprattutto mediante la scoperta che situazioni definite come malattie mentali presso l´Occidente erano considerate del tutto normali presso altri popoli.

Ciò che in un contesto era considerato “malattia” era invece “normalità” in un altro cosicché con i medesimi sintomi si era malati da una parte e sani da un´altra. Di fatto l´oggettività della nozione di malattia si è dissolta e con essa l´oggettività della nozione di realtà. Ciò che poteva, da noi, apparire una condizione reale diventava tutta un´altra cosa altrove, il che significa che viene da noi, considerato reale solo il risultato di un condizionamento culturale, in modo scontato.

Per questa via diventava chiaro che la malattia andava contestualizzata e che solo questa contestualizzazione poteva render conto della malattia medesima. Il ruolo della cultura diventava predominante rispetto a una visione dogmaticamente biologizzante delle condizioni del corpo. Ciò ha portato alla valorizzazione dei significati dei simbolismi e all´accettazione di forme simboliche di cura (possessione, sciamanesimo, danza...) che potevano funzionare altrettanto bene delle terapie medico-scientifiche occidentali.

Il sapere medico si è dovuto così confrontare con l´esistenza di altri saperi, assai diversi ma altrettanto efficaci nei rispettivi contesti, senza che si potesse più attribuire un ruolo universale e una validità preferenziale alla medicina occidentale. La contestualizzazione della malattia, ad avviso del curatore, ha messo in crisi la struttura malattia/salute quale si era costruita nella nostra cultura e ha reso quello di malattia un concetto ambiguo e tutt´altro che chiaro.

Del resto il modello ufficiale di medicina è entrato in crisi non solo per il peso crescente della necessità di contestualizzare la medicina e la cura ma anche perché i suoi stessi presupposti sono stati messi in crisi proprio dal progresso degli studi. La dimensione psichica del male, ovvero in ultima analisi quella simbolica, è risultata in modo crescente decisiva, contro le stesse aspettative della medicina “biologista”: Lanternari cita casi di pazienti (pp. 10-11) che hanno manifestato capacità di autoterapia riuscendo a mettere in campo forze curative endogene, tra cui un medico chirurgo affetto da tremolio e che nondimeno rimane precisissimo nel suo operare in sala operatoria.

Queste forme di autoterapia, che comportano il coinvolgimento del paziente, sono confrontabili con quelle di cura mediante l´abbandono del malato al simbolismo corale, basato su una accreditata e diffusa fiducia nel simbolismo stesso. I simboli, ad esempio il canto dello sciamano Cuna di Lévi-Strauss, che cura la partoriente narrando un mito, mettono in campo capacità endogene di autocura e forze inconsce di autoristabilimento.

Si svolge un dialogo comunicativo tra postulante e l´entità o la persona che simbolicamente condensa in sé il potere terapeutico. Un dialogo fatto di segni, sovente, di gesti, di narrazioni e che si svolge mediante un discorso del e sul corpo. Un discorso che chiama in causa il nostro, ufficiale, discorso sul corpo, ridotto a oggetto da possedere, abbellire, potenziare.

Ma non si tratta, precisa Lanternari, soltanto di valorizzare altre strategie di cura e, magari, di integrarle nella medicina ufficiale. La questione è più ampia e coinvolge anche il potenziale creativo della malattia. Se la malattia non è più considerabile solo con le categorie della medicina ufficiale allora non è neanche più considerabile esclusivamente un "male".

La malattia, in quanto condizione “diversa” può essere valorizzata e diventare il centro di un sistema simbolico utilizzabile socialmente. Valga come esempio il caso di quegli sciamani o curatori che, passati attraverso una crisi personale sono stati poi assunti, appunto, al ruolo di curatori.
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